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“无极”与“太极”之辩.doc

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“无极”与“太极”之辩摘要: “无极而太极”是《太极图说》的首句,但这一句历来有着不同说法,主要有“无极而生太极”、“自无极而为太极”、“无极而太极”三说。本文主要从它的考证,以及从古至今的人们对它的看法来论述的。最后得出,“无极生太极”是一个“无能生有”的命题,周敦颐把“无”作为凌驾于事物“气”之上的精神实体,是事物的创造者,因此,“无极生太极”是客观唯心主义的宇宙生成论。关键词:无极 太极 周敦颐一、《太极图》作者考在探讨“无极”、“太极”两个概念的确切含义之前,应该首先弄清《太极图》是否是周敦颐所作。《太极图》是周敦颐自作还是另有渊源,这恐怕是周敦颐研究历史上争议最多的一个问题了。南宋绍兴时流行的周敦颐著作以《通书》为名,其中“程门本”的《通书》将《太极图》附之卷末,可见当时的人并没有将《太极图》看成一种独立的著作。南宋初年的经学家朱震首先提出《太极图》的授受源流说:“陈抟以《先天图》传种放,放传穆修,穆修传李之才,之才传邵雍。放以《河图》、《洛书》传李溉,溉传许坚,许坚传范谔昌,谔昌传刘牧。穆修以《太极图》传周敦颐,敦颐传程颢、程颐。是时,张载讲学于二程、邵雍之间。故雍著《皇极经世书》,牧陈天地五十有五之数,敦颐作《通书》,程颐著《易传》,载造《太和》、《参两》篇。”按照朱震的说法,《太极图》的传授谱系是陈抟一种放一穆修——周敦颐——二程,同时陈抟还有《先天图》和《河图》、《洛书》之传,这样北宋年间理学家凡涉及《周易》的著作,如邵雍的《皇极经世书》、周敦颐的《通书》、程颐的《易传》、张载的《正蒙》等,从源流上都和陈抟《易》学有关。就周敦颐的学术来说,《太极图》是由陈抟系统流传下来的,他只是根据《太极图》所展示的义理创作了《通书》。《通书》从根本上来说是《太极图》思想的发挥,这和邵雍依据《先天图》创作《皇极经世书》是一样的。朱震在《汉上易传》中只说《太极图》在宋初是由陈抟那里传播出去的,但他并没有说明陈抟从何处接受了这一《太极图》,这一谜底直到清初的黄宗炎才代为揭开。黄宗炎有《太极图说辩》一文,他在文章的序言中说:“《太极图》者,创于河上公,传自陈图南,名为《无极图》,乃方士修炼之术也,与老庄之长生久视,又其旁门歧路也。老庄以虚无为宗,无事为用,方士以逆成丹,多所造作,去致虚静笃远矣。周茂叔得之,更为《太极图说》,则穷其本而反于老庄,可谓拾瓦砾而悟精蕴。”根据黄宗炎的说法,《太极图》的原型是《无极图》, 《无极图》创自秦汉之际传说中的神仙人物河上公,而后在道教中辗转相传,经过魏伯阳、钟离权、吕洞宾而后传授给陈抟,周敦颐由陈抟系统得到《无极图》后,又颠倒其次序为《太极图》,附以儒家之说,所以黄宗炎说他是“拾瓦砾而悟精蕴”。清代初年的学者怀疑《太极图》出于释、道者不乏其人,黄宗炎之外,毛奇龄、朱彝尊都著文讨论过这一问题。毛奇龄还从《道藏》中找出一幅《太极先天之图》,认为是《太极图》的前身,而《太极先天之图》又是隋唐道士将东汉魏伯阳《周易参同契》中的“水火匡廓图”和“三五至精图”合并在一起改制而成的。这就为《太极图》在历史中的出现和演变过程描绘讼了一幅清晰的轮廓。后来朱彝尊又作《太极图授受考》,基本上是综合黄宗炎和毛奇龄的说法,没有提供多少新的观点。以上各家所论,其细节虽不尽一致,但共同的结论是周敦颐的《太极图》并非自己创作,而是来自道家或道教,它的直接来源是宋初的陈抟,间接则可推至河上公、魏伯阳等人。这些观点看似有理有据,但仔细探察,朱震和黄宗炎都是凭空提出一个《太极图》的“传授谱系”,并没有说明这一“传授谱系”的具体来历,《宋史》的作者就对朱震之说提出委婉的批评:“其论《图》、《书》授受源委如此,盖莫知其所自云。”朱震关于陈抟为宋代象数《易》学之祖的这一套说法,在历史上产生过重大的影响,而《宋史》的作者居然也不知道其出处在哪里,这就成了一个令人匪夷所思的问题了。黄宗炎将《太极图》的始源推至河上公,而传承者则有魏伯阳、钟离权、吕洞宾等人,这就更有些荒诞了。一方面他没有说明自己的依据何在,有何历史文献为凭;另一方面这些人中的大多数是道教传说中的神仙人物,真伪且不可知,如何可以在没有确切证据的情况下把他们说成是《太极图》的创始者和传承者呢?因此这一所谓的“传授谱系”是相当可疑的。二、朱陆“无极而太极”之争关于这个问题,早在南宋时期朱熹、陆九渊就有过争论。陆九渊在给朱熹的信中说,梭山认为《太极图说》“疑非周子所为”,如果确系周敦颐的著作,也当是“其学术成时所作”,抑或世人“传他人之文,后人不辩”而误认为是周敦颐的著作。梭山这种观点的根据是,周敦颐的《通书理性命章》和《动垮章》中均讲到“太极”,而并未提及“无极”一词。陆九渊对梭山这一观点评论说: “此言殆未可忽也”。《易传》说:“一阴一阳谓之道。”这里,道并不指阴阳之所以然,而是指一阴一阳的活动、流行,意思是说,道无处不在,阴阳的对立统一无处不在;所以道是“过程”。《易传》又说:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”这里器指形器,即具体的、有形的器物。道指理,指阴阳之所以然;但亦可指构成形器的实体(元素),用现代话说就是物质。形器是形而下,构成所有形器的“物质”,抽象而不可见,是形而上。因此,当淳熙十五年(1188年)陆与朱辩论“太极图说”时,关于道与阴阳,由于两人的理解不同,就形成了意见的尖锐对立。朱反复申说:“凡有形有象者器也,其所以为是器之理者则道也。来书所谓始终晦明之属,皆阴阳所为之器。独其所以为是器之理,如目之明,耳之聪,父之慈,子之孝,乃道耳。”(《文集》三十六)陆则说:“《大传》曰‘形而上者谓之道’,又曰‘一阴一阳之谓道’,一阴一阳已是形而上者,况太极乎。”(《象山先生全集》卷二,《与朱元晦》)又说:“至如直以阴阳为形器而不得为道,此尤不敢闻命。易之为道,一阴一阳而已。先后始终,动静晦明,上下进退,往来阖辟,盈虚消长,尊卑贵贱,表里隐显,向背顺逆,存亡得丧,出入行藏,何适而非一阴一阳哉。”(同上,第二书)这里,陆象山显然是在近似于“物质本体”这一意义上使用“道”这一名词的,故与朱之理解不同。但朱的思想与用辞亦不是十分清楚,如说“语太极之流行则谓之道”。这里,道即是从阴阳的流行过程这一点而言的。理无形无象,不会经营造作,无所谓“流行”。“天地生物之心”,“人之爱人利物之心”,有发明流行。但这就不是新实在论意义上的“理”,而是价值之源,道德之理,即父之慈,子之孝了。这样的理,作为形上,陆象山不仅不反对,相反,正是其“心即理也”的思想所固有的。陆说尊卑是道,贵贱是道,上下是道,始终是道。这里尊卑、贵贱也就是朱熹讲的父慈子孝。故关于无极太极的辩论,两人所争,实质上也很难说是理学与心学的分歧。三、周敦颐对无极、太极的诠释无极和太极是周敦颐《太极图说》中的概念,这二者是隶属关系,还是同语反复,历来有很大的争议。南宋时期的朱熹和陆九渊曾就此问题反复论辩,迄无定论。朱陆之争主要是偏重于字义上的辩论,并没有接触到多少实质性的问题。周敦颐的原意,倘若是把“无极”说成为宇宙的无边无际、无声无色、广漠浩大、不可究极的话,那么“太极”就成为宇宙的组成部分,它已是有形有象、有迹可寻的东西了。这是周敦颐对汉、唐时代唯物主义者张衡、柳宗元等人思想的继承,其中有一定的合理性因素。但是一旦谈到人生等有关问题,周敦颐的观点就转为唯心主义。他以五性为“五常之性”,所谓“五常”是指儒家所提倡的伦理思想和道德观念,具有鲜明的阶级性,周敦颐将之解释为抽象的、具有普遍形式的思想观念,这无疑是站在了唯心主义的立场上。四、结论当代学者张立文主要辨析了周敦颐学说中的“无极”和“太极”两个概念,并由此对“自无极而为太极”作出了自己的界说。《太极图说》的首句是“无极而太极”还是“自无极而为太极”,这是一个争议颇多的问题,作者认为,按照朱熹在《记濂溪传》中的记述,洪迈所修《国史濂溪传》中所载《太极图说》首句为“自无极而为太极”,朱熹认为“自为”二字是史官妄增,但清代毛奇龄认为以洪迈的史学和史识,不会犯“讹错”与“益损”的错误,因此“自无极而为太极”也许就是《太极图说》的原本。同时作者指出,南宋时的其他版本如周敦颐家藏的“九江故家本”、祁宽所得的“二程传本”首句均应为“无极而生太极”,与《国史濂溪传》所记首句意思相通。朱熹之所以要将“无极而生太极”或“自无极而为太极”改为“无极而太极”,其依据有二:一是承自朱震的《汉上易卦图上周子太极图》;二是为了与《太极图》本身相适应,因《坎离图》上只有一个圆圈,难以表示“无极生太极”的关系。朱熹的改动或有所本,但周敦颐《图说》的原意应为“自无极而为太极”或“无极而生太极”。因此作者作了如下的推断:第一,“自无极而为太极”的句式,是自“无”而为“有”的意思。第二,《周易,系辞上传》云:“易有太极”,汉以来将其理解为“太极”之前还存在有“易”这个观念性范畴,这与周敦颐“无极生太极”的思想相通,汉代纬书都认为无形的“太易”产生有形的“太极”,即与“无极生太极”相似。第三,如果“太极生两仪”比喻为老子的“一生二”,那么“太极”则为“一”,如此“道生一”就犹如“无极生太极”。周敦颐无疑在《太极图说》中融人了道家思想,“无极生太极”就是“从无之有”。第四,周敦颐的《太极图》承自《道藏上方大洞真元妙经图》中的《太极先天之图》和陈抟的《无极图》,特别是与《太极先天之图》有着明显的思想承袭关系。周敦颐以此为依据,并结合《系辞传》,构成了“无极而生太极”的思维模式。最后作者认为,“无极生太极”是一个“无能生有”的命题,周敦颐把“无”作为凌驾于事物“气”之上的精神实体,是事物的创造者,因此,“无极生太极”(或“自无极而为太极”)是客观唯心主义的宇宙生成论。参考文献:[1]《太极图说通书义解》 梁少辉 海南:海南出版社 1991[2]《心体与性体》 牟宗三 上海:上海古籍出版社 1999[3]《中国哲学史稿》 孙叔平 上海:上海人民出版社 1981[4]《宋明理学研究》 张立文 北京:中国人民大学出版社 1985[5]《新编中国哲学史》 劳思光 台北:三民书局 1984
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