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《尼采主义》读书报告一.对尼采思想的理解误区尼采对现代主义的影响,在早期被人们视为是坏名声。麦克斯在《退化》一书中探讨了尼采等几位作家,探讨了艺术反映并促使社会的退化。反映了进步、理性的主题,反对尼采作品中的非理性、非道德主题,以及瓦格纳的反犹太主义。尼采的全部作品创作于 1872 至 1888 年间,他并非对现代主义的英语作品产生影响,而是预言了现代主义作品中复杂的主题和复合的世界观。他在美学,艺术,历史,语言,道德,神话,科学以及形而上学的中介等方面进行的激进的文化批评,在很多现代主义作品中有相应的反映。但是大众简单地将尼采的思想理解为反叛的思想和态度,但这只是大众对尼采的理解。此外,理解尼采的一些关键词,如,超人,权力意志,永恒再现,等观念,人们将这些观念理解为尼采提供的教条。但是,尼采也不仅仅是为个人生活或政治中提供教条式引导,而是他敏锐的意识到思想的形而上学,真理的相对性以及信念的幻象。现代主义与尼采的相似处在于,反对系统的,理想化的思想,对文学体裁以及语言作为媒介进行考虑。尼采本身的思想就是自相矛盾的,并且不需要理论上的追随者。对尼采的理解实际上是对其解读者思想的反应。尼采认为,世界的存在就是人类对它的解读。而尼采本人的思想也在于后人对他的解读。斯威夫特认为,在讽刺作品中,读者看不到自己,而尼采则认为,读者在解读尼采过程中实际是在理解自己。他以自然主义、生物学、进化论的角度重新思考了以前的思想家以及艺术家探讨过的人类价值观。但是,尼采的作品翻译成英文的顺序并不是按照作品的重要性为先后的,他对于文学和美学最具价值、最有影响的《悲剧的诞生》直到 1909 年才翻译成英文。他在《查拉斯图拉如是说》中宣称的上帝已死这种观点,如果没有《道德系谱学》做铺垫,是很难理解的。二、尼采在英国的接受1898 年到 1903 年间出现《鹰与蛇》对“自我主义”与“利他主义”展开了争辩。 “自我”的发现吸引人们开始研究尼采、爱默生、梭罗、歌德、惠特曼、易卜生等人的思想。早在乔治梅瑞迪斯的《利己主义者》 ,就反映了个体的合法要求开始挑战维多利亚时期放弃思想的权威, 《新自由女性》在 1914 年更名为《自我主义者》 。一些作家则认为利他主义其实是一种剥削,继续造成社会的不平等。杂志通过传播尼采的观点,实际是为了宣扬个人主义,宣扬民主。托马斯科门指出尼采对社会进步主义的态度与杂志民主目的是不相容的。编辑则表明尼采反对民主,但却是自我主义的哲学家。尼采思想传播的另一个途径是 1907 年由阿尔弗莱德奥瑞吉接管的《新时代》这本杂志,让读者注意新的发展方向以及用批评和肯定的方式来理解现代主义,随后人们开始重视人的生存状况,如民主问题。世纪之初的反民主似乎也不那么令人反感,甚至被看作是有先见之明的,预言性的。尼采的贵族个人主义成为后来人们用以反对民主的主要支撑论点。对一些作家如萧伯纳来说,民主意味着平民主义的原则,政府管理很少。 (后来的德国纳粹以及斯大林时期的俄国社会主义都是利用了民众的意愿,这也说明当时反对民主是不无道理的。 )同时,由于德国成为英国的经济对手,英国在维多利亚时期对德国思想的尊重转向对德的敌意上,尼采与德国国家精神和战争主题联系在一起。虽然《新时代》强调,尼采强调权力并非国家、政治意义,并且也是反对俾斯麦政府的,但是,由于尼采思想的复杂和变化的相对论使他无法避免这样的解读。对尼采作品的翻译主要由奥斯卡李维完成。他认为英国文化务实,注重效用,与尼采思想没有一点相似,因而吸收尼采的思想将会是一个重大的文化转向,并且英国已经成功地抵抗民主化,所以尼采思想将会在英国获得积极反响。但是,李维对尼采的推广,是具有政治倾向,并且支持尼采对英国知识文化的蔑视,反而最终损害了尼采思想。李维本人赞赏文艺复兴时期犹太人的那种坚毅的性格,致力于重塑旧约中英雄般的犹太民族,而不是现代犹太人,有种族主义倾向。他仇视民主,尼采关于权力意志等的言论将有利于达到他的目的。另一位为李维翻译尼采作品的是安东尼路德维茨。在《尼采与艺术》中,他强调尼采的美学思想,即,美学是人类基本的行为。路德维茨将美学赋予了政治概念,认为,现实主义不仅是低等的,而且是一种民主的形式。在劳伦斯以及叶芝那里,也可以找到对现代民主的反对。李维在总结尼采主义在英国的发展时,认为艺术家而不是哲学家吸收了尼采的观念。例如,乔伊斯和叶芝都反映了尼采美学的形而上学意义。但这并不意味着他们从尼采那里获得启发,也不是说对尼采全部思想全盘接受。相反,他们常常通过其他的来源来吸收尼采的思想。三、尼采与英语文学尼采与叶芝。叶芝从 19 世纪诗人转型为 20 世纪诗人,两者之间表现了传承,而不是对立,尼采的思想也经历了相似的转型。早期叶芝是受到佩特的美学主义影响,而尼采是受到叔本华的美学主义影响。尼采早期受到叔本华忧郁的意志形而上学影响,认为,只有通过宗教否定或者艺术超越来逃脱自然盲目的过程,所以,艺术站在生活的对立面。但是后期,他反对叔本华的寂静主义和自我克制。因为他把艺术看作是生命庆祝自身的模式,强调生命的乐观、积极。尼采在《悲剧的诞生》 、 《不合时宜的沉思》和《历史对于人生的利弊》中提出的创作神话的观点也反映在叶芝的诗歌里。尼采在解读历史时,认为神话不是一个静态的,超越时间的,而是从当下历史内部进行的神话创造。叶芝则在他的创作中将历史与神话结合,将历史解读为一轮一轮的兴衰循环。乔伊斯则综合了福楼拜和尼采两人的观念。尼采和福楼拜都思考了受过教育的现代人的处境,但是两者的态度是相反的。乔伊斯将福楼拜的讽刺转变为喜剧风格,得到了尼采的形而上学角度,福楼拜的虚无主义与尼采的悲剧式肯定是乔伊斯在作品中群球平衡的两个端点。叶芝在作品中强调了从历史时间体验中创造神话,在历史化的解读中融入了非历史性的元素,而乔伊斯则提出在古代结构中存在着穿越历史的神话,提出了超越历史的神话性解读。劳伦斯尽管是公开支持尼采思想,但他与尼采是争论性的。他的小说《恋爱中的女人》中主人公 Birkin 是真正的尼采式的人物,Gerald 则反映了尼采主义的虚无主义的主题的批判。此外,权力主题对劳伦斯影响巨大。劳伦斯与叶芝和尼采都认为基督教使弱者成为了强者的统治者,也就是现代民主。尼采并没有将这种批判具体推进到人与人的关系之中。而劳伦斯则全面关注各种人际关系之中的内部动力学,他的作品则探讨了社会阶层,性别,宗教所形成的社会中的权力关系。尼采认为,文化如果无法在个人以及社会层面上宣布权力主题则会受损,而劳伦斯则在作品中验证是否如此。尼采关于语言的论断,对艾略特和庞德也产生了影响。他认为语言是一种目的存在于本身的系统,人类世界是语言的创造物。这在后来成为了语言学转向,导致了诗学语言与意识形态语言之分。前者认为,人们从语言系统中创造性的形成新的体验,而语言的指示性并不重要。后者认为,语言形成世界,因而语言控制人类世界。庞德更倾向于语言的意识形态意义,现实与文化形态之间有语言性直接关系。艾略特则强调诗歌是一种来自无名源头的神秘的创作过程。萧伯纳同样收到了尼采的影响,以自己的方式探讨了尼采的观点。另外,关于英雄主题,尼采的英雄更多反映在个人内心,而非体制化了的权威。萧伯纳对英雄的复活感兴趣,在尼采式的超人中看到了现代理想化的人物。但是尼采的超人虽然拥有权力,但是却是反对追随者的,所以,尼采是反英雄主义的。最后,文章概述了尼采在美国、法国和德国的接受。法国查尔斯恩德勒的《尼采:他的生活和他的思考》 ,是较早介绍尼采的书籍,尼采在法国的接受是通过象征主义运动和瓦格纳热开始,通过传记开始解读他,把他看成德国精神的代表。美国主要的尼采思想的代表是门肯,指责将尼采看成是反传统的代表。在德国,海德格尔等哲学家和文化评论家认为有必要研究尼采。在文学方面,托马斯曼没有抛弃尼采的形式,但是将它的元素区别开来,用尼采来反对尼采。参考文献:王凤, 林忠《尼采的神话观与现代主义神话叙事》重庆邮电大学学报(社会科学版) 2009 年5月梦海 《论尼采的历史哲学——从“反时代史观”到“永恒回归史观”》权力指的是人不断地改善、扩大、增长、超越自身的生命力,而不是仅仅归结为追求政治权力的的意志。赫拉克利特说过,你不能两次踏进同一条河流,表明事物总是变化着的。尼采受到这种思想的影响,认为事物是可能性的连续流动,不存在着能够经受时间和空间之中的变化而本身同一性不变化的可能,事件是在空间和时间中最小限度地延展的,所以所有物理事物都是事件的合成物,这个世界是一个关系的系统,它的存在本质上不同于任何的电,它强迫每个点,每个点都抵制它,这些压迫和抵抗总体说来在每种情况中都是十分不和谐的。这个世界是权力意志,权力意志是某种暴君式的自我中心的欲望,即一种人们不得不支配或通知别人的欲望。权力意志意欲从每个竞争的复杂当中制造出一个有序的、和平的、运行良好的统一体,因为一个由协作的部分构成的团结一致的有序的体系比一个内部争斗的体系要更强大。强有力的主人的最重要的职责就是强加秩序、法则,主人的职责就是通过设计法则法规,然后通过攻击性的事实这些法则,来结束一切人反对一切人的战争的混乱的无政府状态。只有当较强者强加法则和秩序来平息较弱者的反动的仇恨之时,正义才获得。道德是作为强制而开始的。然后强制变成了习俗,习惯性的行为。然后,道德开始变成精致而有理性的。道德哲学就出现了。精神的束缚是观念的和习惯性的,束缚于习俗、人、制度和技术。而自由精神则是独特地思考,不驯服于群体习俗。现代性的问题在于奴隶(受束缚的精神)拥有一切权利,主人(自由精神)没有权利。尼采将有战斗力的自由精神称为超人,超人是超越了奴隶道德和看待生活的奴性方式的。超人是超功利主义者,不在当下解释痛苦和快乐,而是为人性的进步作长远打算。 “我教你们以超人。人是被超越的东西,你们将怎样超越人?超人就是大地的意义巩引。在尼采看来,生命的本质在于不断地自我超越,因为每个存在体内部都有巨大的“强力意志” ,这种意志的发挥可以使人们自我再造;同时,人生的意义就在于“此岸世界” ,大地才是实在的,不存在任何超验的“彼岸世界” ,因此, “超人”就是忠实于现世的生活。这种否定“来世”的人同那些所谓的虔诚的基督徒显然是对立的.酒神由希腊自希腊之外的“东方”引进;它是农业的神、自然界的象征、凡间女子和宙斯的儿子,又是尽情欢庆生命力的契机。酒神的信徒载歌载舞,结队游行,陶醉在半人半羊的萨提儿神(Satyr) 的自然形象中。萨提儿是酒神的伴侣,林子中的牧笛手,雄壮的躯体,强壮的阳具,代表的是尚未被人类的知识所弱化的自然生命力。酒神的信徒在歌唱时,想象自己是萨提儿这样充盈着自然生命力的精灵。尼采说,悲剧合唱队由萨提儿的合唱队演变而来。酒神代表尚未成为形式的现实(unformulated reality),日神代表形式化了的现实 (formulated reality)。日神的形式,让我们在瞬间的和谐中看到了世界不和谐的真相(酒神现实) 。反过来说,艺术中神秘的张力是酒神冲动,它暗示和谐或秩序是短暂的幻象。通常对酒神和日神的解释,忽略了这是两个彼此相关的(但未必在所有时候都相关的)生命观。酒神代表的是永恒循环的、无限的生命,日神代表的是个体的、有限的生命。悲剧剧情的变化很多,不过,令人感动和震撼的时刻,总是悲剧展现“个体原则”被粉碎进入酒神生命之时。粉碎“个人原则” 、抹去日神和谐的一刻,却是悲剧必须的,因为这就是个体生命必须面对的永恒循环的生命。历史:历史即“为了生命和行动。 ”只有历史为生命服务, 我们才会为历史服务。这意味着历史研究有个限度。历史科学的动机是知识欲而不是为生命服务的愿望。如果“历史研究”过分尊重历史, 以致使生命受到萎缩和退化, 那么这种研究就是颠倒了生命与历史的关系。生命是目的, 历史是手段。历史常成为生命的表现, 但它决不是生命本身。 “所谓‘非历史的存在物’是指可以遗忘的力量和技巧以及将自身包容于有限境遇( Horizont ) 的力量和技巧。再者, 所谓‘超历史的存在物’是指将视线转向生成而赋予此在以不朽之意义的东西, 即指向艺术和宗教的威力。 ”他用非历史的这个名称表示艺术和力量, 既能够忘记过去, 同时把自己封闭在一个有限制的视界里, 而用超历史的#指称那些使眼光离开演变而转向具有永恒化威力的艺术和宗教。尼采的根本信念是, 唯有借助于“非历史的存在物”和“超历史的存在物”才能治愈“历史的过剩”这一历史痼疾。 “到底生命支配认识、科学( 历史) , 还是认识支配生命? 这两种威力中, 究竟哪一方是更高的决定性力量。谁也不会怀疑‘生命’才是更高的力量、支配性力量。因为否定生命的认识连同生命一起被否定掉。 ”在尼采那里, “超历史的存在物”是艺术及宗教存在物的体验之路。艺术及宗教存在物具有诱惑、抗拒、拯救的性质, 二者均远离一切时间世界和生成世界, 置身于永恒不朽的境界。进言之, 由于艺术具有形而上学的本体功能, 故艺术与宗教都具有终极关怀意义。因此, 在尼采那里, 作为“超历史的存在物”的艺术及宗教与“永恒回归思想( 世界) 是一脉相承、融为一体的。在《权力意志》中, 尼采则另辟蹊径, 从存在论角度进一步把永恒回归思想与生成观念结合起来。他写道: “万物回归, 这使生成世界极其接近于存在的世界。 ”即永恒回归“给生成打上存在性的烙印。 ”这样, 在生成与流转中, 尼采所肯定的就不是死亡与虚无, 而是存在与生命。由于存在的世界向生成世界的最极端的接近, 永恒回归说也就从虚无主义的最极端形式转变为“最高的肯定形式。神话:是一种对历史意识的更一步的认识而非它的替代物, 它主要关注历史本身不能阐释或囊括的事物: 尽管人类价值受制于特定的历史条件, 但它们并非历史的随意的产物
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